Zen je eden najzanimivejših mahajanskih tokov. Na Kitajskem se je pojavil pred tisoč leti in pol. Po legendi je na Kitajsko na Zahod prišel moški, ki je opustil posvetne skušnjave in sledil poti samoizboljšanja. Na Kitajsko je odšel na poziv svojega učitelja, naj oznanjuje resnico. Že takrat so o njem govorili kot o velikem zdravilcu in modrecu. Ime mu je bilo Bodhidharma.
Naselil se je v samostanu Shaolin in bil posvečen za prvega zenovskega patriarha. Obstaja veliko legend o življenju misijonarja na Kitajskem. Bodhidharma je prednik kung fuja in od njegovega časa v samostanu so menihi začeli piti čaj.
Zen-ovo znanstveno ime je "Budino srce". Zen je posebna budistična sekta. Nekateri trdijo, da zen ni budizem. Toda po analogiji in rastlina v svoji ontogeniji prehaja skozi številne faze, majhen grm sploh ni videti kot drevo, v katero se bo spremenila.
Bistvo zena
Zen ne pomeni čaščenja Boga ali njegovih namestnikov, v njem ni nobenega odraza. To ni religija ali filozofski sistem. Zen ne pomeni odstopanja od vsakdanjega življenja, je izredno praktičen. Delo menihov je obvezna sestavina vsakodnevne rutine. Menihi se ne ukvarjajo z askezo, čeprav so zadovoljni z zelo malo, vendar ponižanje mesa po njihovem mnenju ni potrebno za dosego cilja.
Njihov cilj je spoznati resnično naravo uma, postati gospodar svojega uma in poskrbeti, da "rep psa ne maha". Zen združuje nepremišljenost z izjemno učinkovitostjo in praktičnostjo. V jeziku psihologov nezavedno vodi naše vedenje. Brez razmišljanja delamo, kar hočemo, nič nas ne zadržuje.
Bolj ko se približujemo razumevanju zena, bolj se oddaljuje. V Zen-u ni zanikanja, hkrati pa tudi potrditve. Zen deluje z nezdružljivimi tezami. Ko je med njima zgrajen most razumevanja, potem človek doseže razsvetljenje. Vsa zenska literatura - to so posnetki pogovorov med učiteljem in neofitom - se imenuje Mondo.
Mondo se uporablja za fiksiranje uma na eno stvar, za preusmerjanje pozornosti od naših izkušenj, čustev, strahov in drugih hrapavosti uma. Vse to nas zavije v tančico, ne omogoča, da bi videli resnično bistvo stvari.
Ko poskuša razumeti svete spise, učenec doseže skrajno točko duševne napetosti. Popolnoma zmeden, ko je vso svojo energijo porabil za razumevanje monda, doseže točko, ko um preneha ustvarjati zaščitne ovire in se v celoti odpre.
Da bi razumeli razpoloženje Daljnega vzhoda, se moramo dotakniti zena. Zen je močno vplival na ustvarjalnost in kulturo Kitajske in Japonske. Zen se je na Japonskem pojavil petnajst stoletij po Kitajski. Prebivalci dežele "vzhajajočega sonca" so Zen hitro sprejeli kot Kitajci. To je zato, ker je "Budino srce" v duhu Japoncev.
Najprej se je vpliv zena odražal v umetnosti. Rodila se je nova smer slikanja, umetnost mačevanja, čajna slovesnost je dobila svoje značilnosti. Značilnost te slike je, da barvo nanesemo na tanek list. Čopič, ki zdrži trenutek dlje, kot je potrebno, strga papir.
Vsi gibi mojstrov so gladki, natančni in samozavestni. Spustiti se morate iz misli, roka mora postati podaljšek roke. Telo premika krtačo brez posredovanja uma. Za takšne risbe je značilen njihov minimalizem.
Črta lahko predstavlja goro, oblak ali karkoli že želite. Če se ves svet nenehno spreminja in premika, v čem je potem smisel poskušati posredovati okolje? Dovolj za namig. Takšna dela so simboli preprostosti in prefinjenosti, ni natančnih pravil in predpisov, le čisti tok ustvarjalnosti in svobode izražanja.
Risbe so polne skromnosti, kar je zavajajoče opazovalce zavajajoče. Morate razumeti, da je pravo mojstrstvo vedno videti kot nezmožnost. Slike so napolnjene z nepričakovanimi elementi. Včasih odsotnost točke na običajnem mestu vzbudi poseben občutek. Takšno slikanje je napolnjeno z idejami o večni osamljenosti.
Umetnost mačevanja ni veščina le tehnik rokovanja z mečem, ampak v večji meri tudi dela na duhu. Če se ustavimo pri enem, pogrešamo drugega. Tako kot stonoga ne razmišlja o svojih korakih, tudi mečevalec v bitki ne bi smel razmišljati o svojem gibanju. Vse se zgodi samo od sebe, nič ne preseneti borca. Ničesar ne pričakuje, zato je pripravljen na vse.
Sovražnik napade, najprej vidite človeka, nato meč v njegovih rokah in se poskušate braniti pred udarcem. Na ta način vas postavi v obrambni položaj. Ko ste prenehali nadzorovati situacijo, ste prenehali biti gospodar sebe, nasprotnik usmerja vaša dejanja po lastni presoji. V najboljšem primeru se boste izognili smrti.
Učinkovitejši način je preprosto zaznati nasprotnikov napad, ne pa se osredotočati na podrobnosti. Treba se je naučiti videti celotno situacijo kot celoto, nehati razmišljati o napadih nasprotnika in svojih povračilnih napadih. Zavedajte se le gibanja vašega nasprotnika, ne da bi se pri tem mislili zadrževali.
V tem primeru se bo njegovo orožje obrnilo proti njemu samemu. Potem se bo meč, ki vam je prinesel smrt, izkazal za svojega in padel na samega sovražnika. Pomembno je, da ne mislite na nasprotnika, še pomembneje pa je, da ne mislite nase. Mečevalec, ki je dosegel popolnost, ni pozoren na osebnost nasprotnika, pa tudi na svojo, saj je preprosto priča drami življenja in smrti, v kateri sodeluje.
Kaj je bistvo?
Zen torej ni religija, ne filozofija, je le način, kako spoznati samega sebe. O zenu ni treba veliko govoriti; besede kažejo samo smer. Zen je predvsem praksa, praksa molka. Za pridobitev znanja so bistvene samo neposredne izkušnje. Nobena beseda človeka ne more približati razumevanju samega sebe.
