Od zunaj se zdi, da so vsi azijski filozofski trendi enaki: kontemplacija, samoizpopolnjevanje in pravilnost. Vendar je ta vtis zavajajoč. Na takšnih podobnih temeljih je zrasla množica diametralno nasprotnih naukov, odličen primer razlike med njima, ki je taoizem in konfucijanstvo.
Konfucijanizem se je rodil prvi, začenši z eno osebo. Tudi v času svojega življenja je bil Konfucij legendarna oseba in je zato imel veliko težo v politiki - v zvezi s tem je bila doktrina, ki jo je ustvaril, praktično uradna državna vera.
Njegova glavna ideja je bila samoizboljšanje in razvoj osebnosti. Ideal osebe v konfucijanstvu se ne razlikuje preveč od tistega, ki je sprejet v Evropi: v ospredju je dobrota, ki sloni na spoštovanju do drugih, poštenosti in odsotnosti negativnih lastnosti, kot so jeza, poželenje in pohlep. In končni cilj doseganja osebne odličnosti je največja družbena korist, delo v dobro ljudi.
Taoizem, ki se je pojavil nekoliko kasneje, lahko štejemo za odziv na državno učenje. Cilj taoistov je bil enak: iskanje ideala. Toda metode so bile diametralno nasprotne, človeku so dali hrano za razmislek in ga postavili pred resno izbiro.
Glavna ideja kontrakulture je bila pasivnost. Tako kot v konfucijanstvu tudi tukaj ni bilo dobrodošlo živo izražanje čustev in dovzetnost za strasti. Vendar pa je taoist, namesto da bi zavzel aktivno pozicijo »popravljanja samega sebe«, poskušal zavzeti položaj zunanjega opazovalca, dojemajoč svojega, ki ga muči trpljenje, zavest kot nekaj zunanjega in mu ne pripada. Neposredno nasprotje državnega sistema se kaže tudi v končnem cilju samoizboljšanja - doseganju »univerzalnega ravnovesja«.
Taoizem sploh ni razmišljal o nobenem delu za družbo (zato so ga dojemali kot anarhistično gibanje). Idealna oseba je oseba sama po sebi, ne da bi bila vezana na namišljene etične norme in še več na državno dobro. V kozmičnem merilu nobena etika ne igra nobene vloge, zato bi moral taoist delovati zgolj po volji.
Ta razlika v položajih ima za posledico še eno temeljno protislovje: pogled na strukturo sveta. Konfucijanci, ki so se motivirali za odločne ukrepe in aktiven razvoj, so svet razdelili na "leve" in "desne", pri čemer so stvari strogo sklicevali bodisi na dobre bodisi na negativne in koruptivne. Njihovi nasprotniki tega, nasprotno, niso potrebovali: ločen in pasiven položaj je omogočil taoizmu, da je okolje dojemal v širokem razponu, saj je videl tako nevtralna dejanja kot delno nagnjen v eno smer.
